У организмов без мозга есть сознание — новые исследования расширяют границы разума

Как физическая система, такая как мозг, может порождать невыразимый феномен сознательного опыта? Философ Дэвид Чалмерс назвал это «трудной проблемой сознания» в 1995 году. Сторонники этого подхода утверждают, что, хотя когнитивные функции, такие как категоризация или интеграция информации, могут быть объяснены механистически в центральной нервной системе, происхождение субъективного опыта сопротивляется такому объяснению. Критики предполагают, что трудная проблема — это просто набор меньших головоломок, которые ещё предстоит решить через более глубокое материалистическое понимание мозга. Суть этого спора может лежать в его основном предположении: что сознание возникает из нейронной системы, организованной вокруг мозга. Глубокая укоренённость этого предубеждения неудивительна, учитывая, что наше собственное сознание — единственное, к которому мы имеем доступ. Но этот «мозгоцентризм» пронизывает когнитивные науки, формируя наше понимание других существ и подходы к исследованиям.

По всей философии сознания становится всё более ясным, что существуют плодотворные пути для изучения происхождения и природы сознания далеко за пределами нейронных систем. Если уж на то пошло, предположение о необходимости мозга начинает выглядеть как шаткая позиция. На радикальных границах когнитивной науки концепция того, чем может быть разум и разнообразные системы, из которых он может возникнуть, расширяется. Изучая организмы, сильно отличающиеся от нас и наших позвоночных родственников — такие как растения или плесневые грибы, — исследователи раскрывают способности, которые намекают на разум за пределами традиционных ограничений: от решения лабиринтов до реакции на анестетики.

Расширяющийся взгляд на разум

Франтишек Балушка и Артур Ребер входят в число растущего числа исследователей, которые утверждают, что быть живым может означать обладать некоторым уровнем чувствительности. Как и интеллект, индивидуальный субъективный опыт, вероятно, существует по всему древу жизни. Не как случайное явление, а потому что любой организм — будь то бактерия или синий кит — может преуспеть в жизни только в том случае, если он имеет динамичный внутренний опыт. Каждый организм населяет уникальный и сложный мир, с которым он должен бороться, чтобы выжить, для чего высокоадаптированный разум является огромным преимуществом, если не необходимостью. Мы должны ожидать, что разные организмы будут иметь разные типы разума, из-за разных субстратов, из которых эти разумы возникают, и потому что они эволюционировали в разных экологических нишах.

Даже этот более широкий взгляд на чувствительность подвергался критике за его исключительность: предположение, что разум ограничен тем типом углеродной жизни, с которой мы знакомы. Однако эта знакомость не означает, что другие формы жизни не существуют и не могут быть чувствительными. Или даже что только биологически организованные системы могут быть чувствительными. На протяжении всей истории наук о жизни наши предположения неоднократно опровергались новыми открытиями. До середины XX века, например, учёные предполагали, что кислород необходим для жизни. Затем геологические данные показали, что ранняя атмосфера Земли содержала почти no кислорода — что устраивало анаэробные микроорганизмы, которые доминировали. Для этих одноклеточных обитателей событие Великого окисления около 2,4 миллиарда лет назад было катастрофой массового вымирания. Аналогично, открытия экстремофилов в таких средах обитания, как глубоководные гидротермальные источники, неоднократно опровергали давние представления об умеренных условиях, необходимых для процветания жизни.

Ловушка сложных систем

Однако не без осторожности. Существует реальная опасность в слишком широком расширении критериев чувствительности за пределы углеродных организмов. Это рискует сосредоточиться на возможности того, что почти любая сложная система, включая большие языковые модели, может быть чувствительной. Действительно, многим людям сегодня гораздо легче представить, что большая языковая модель может быть чувствительной, чем жук. Это возвращает нас прямо к антропоцентрическому анализу того, достаточно ли наши машины соотносятся с нами, чтобы считаться сознательными. Понимают ли они нас? Есть ли у них мотивации? Как указал философ Дэниел Деннет, мы очень легко впадаем в «интенциональную установку» при взаимодействии с другими агентами, предполагая, что у них есть убеждения и желания. Планка для ошибочного принятия этих черт за индикаторы чувствительности пугающе низка, особенно при взаимодействии с системами, сформированными нашими потребностями. Мы склонны к тому, что можно назвать «ИИ-антропоцентризмом».

У нас нет причин предполагать, что чувствительность позволит другим системам взаимодействовать с нами таким образом, чтобы их субъективное осознание было для нас очевидным. По той же причине, по которой разумы могут быть столь же разнообразны, как древо жизни, другие формы чувствительности, вероятно, будут непрозрачны для нас.

Интуитивный насос об инопланетной жизни

Хотя это кажется нелогичным, если мы сможем избавиться от биоцентризма, мы освободимся от необходимости объяснять, почему Клод или Чат-Джи-Пи-Ти не чувствительны. Нам не нужно рассматривать каждую небиологическую систему как кандидата в разум. Может быть множество типов организации, способных к разуму, большинство из которых могут не иметь ничего общего с нашими технологиями или функцией нашей собственной чувствительности. Вместо этого мы спрашиваем: какие типы организации порождают чувствительность?

Представьте, например, что мы живём на другой планете, в другой солнечной системе, вращаясь вокруг солнца на «золотом расстоянии» — идеальном для процветания жизни. Жизнь на этой планете, включая нас самих, построена из кремния, а не из углерода. Для учёных того мира кремний не казался бы одним из возможных оснований жизни среди других; он казался бы очевидным основанием жизни. Они могли бы сделать вывод из своей местной биологии, что только кремний может поддерживать организацию, необходимую для живых систем, и, возможно, отвергнуть углеродную жизнь как простую фантазию. В этом случае они, вероятно, совершили бы ту же ошибку, которую рискуем совершить мы: принимая материальную основу известной нам жизни за материальную основу жизни и чувствительности.

Этот «интуитивный насос» не так уж отличается от нашего собственного земного положения. Он показывает, как легко такие предположения могут ограничить сферу нашего воображения. Установление биологических или структурных условий для существования чувствительности не только заманчиво, это контрпродуктивно. То, что мы рассматриваем как необходимые условия для чувствительности, может просто отражать нашу собственную локальную эволюционную историю. Мозгоцентризм, биоцентризм и ИИ-антропоцентризм — это формы научного шовинизма. Все они раскрывают нашу склонность предполагать, что черты, которые мы испытываем, являются основополагающими для интересующего нас феномена, а не вспомогательными или случайными качествами.

Переход к распределённому познанию

Чтобы быть по-настоящему непредвзятым в отношении возможных масштабов сознания, мы должны полностью исключить себя из картины. Мы должны снять слои предположений, выведенных из нашего собственного опыта, чтобы начать изучать опыт, производимый другими системами. Предположение, что централизованная нейронная система является золотым стандартом для сознания, оставит нас слепыми, когда дело дойдёт до потенциальных миров децентрализованных организмов, таких как плесневые грибы или растения. Принятие решений в этих системах является эмерджентным и распределённым, а не централизованно контролируемым, что открывает увлекательные возможности, когда речь заходит о типах разума, которые они могут порождать.

Чтобы двигаться вперёд, нам нужны экспериментальные стратегии, которые не начинаются с человеческого познания как шаблона для разума. Существует растущая сеть исследователей по всему миру, которые именно это и делают. Например, Лаборатория минимального интеллекта в Испании работает с моделями растений, чтобы проложить новый путь в изучении распределённых интеллектуальных систем. Опыт растений не доступен для непосредственного научного исследования, поэтому к нему нужно подходить косвенно, через поведение и экспериментально доступные прокси-показатели. Под руководством профессора Пако Кальво команда изучает, как применять экспериментальные инструменты из когнитивных наук для изучения поведения растений и распределённого познания.

В текущем проекте «Поведенческие доказательства сознания растений», например, Кальво и его команда разрабатывают рамки для проверки того, могут ли растения выполнять продвинутые формы обучения. Условное обучение со следами, например, включает два стимула, представленных с периодом времени между ними. Чтобы организм мог связать их, должен существовать какой-то след первого стимула, который сохраняется на протяжении временного промежутка. Было обнаружено, что пчёлы очень способны к этому, как и плодовые мухи. Но даже выяснение того, какие стимулы актуальны для растений и как такое обучение может проявляться в поведении, является новым типом вызова. Такие экспериментальные исследования — первый шаг к избавлению от ограничивающих предположений, которые сдерживали эту область до сих пор, и к закладке основы для новых подходов к изучению сознания. Их цель — не доказать, что растения сознательны, а использовать научно обоснованное изучение поведения растений как врата к устранению наших предубеждений при изучении всех типов разума, включая наш собственный.

Наш мозг-центричный нейронный механизм, вероятно, является лишь одной из многих эволюционных стратегий. Фактически, наше осознание гораздо менее централизовано, чем мы предполагаем. Принятие решений у людей, например, не ограничивается одной областью мозга, а распределено по взаимодействующим областям и системам. Растения, микробы и другие формы жизни показывают, что познание может возникать в радикально разных организационных формах, и возможно, что чувствительность тоже. Если мы сможем отказаться от наших предположений о централизованном, нейронном сознании, которое должно резонировать с нашим собственным, мы сможем найти способы понять другие типы разума. Это будет единственным способом, которым мы когда-либо сможем понять, что такое сознание на самом деле и как оно возникает.