Кощей Бессмертный: "змеиный" богатырь

Откуда происходит имя Кощея? Каковы связи сказочного персонажа со славянской мифологией?

Великий чародей и царь, который обладал недюжинной силой, мог превращать людей в камни или деревья, а иногда в неприятных земноводных – змей или лягушек. Его богатства были неисчислимы, его царство было царством тьмы и смерти, и мало кто из его врагов оставался в живых. А те герои, которым все-таки удавалось победить Кощея, практически никогда не действовали в одиночку. Всегда находились другие маги, волшебные звери или люди, которые помогали одолеть Кощея, но не в честной битве, а с помощью волшбы. В честном поединке победить Кощея было невозможно – ведь недаром его называли Бессмертным.

Сказки описывают Кощея как высокого высохшего старика, а порой и вовсе как скелет. И уже сам вид его явственно свидетельствует о том, что Кощей был существом темным, связанным со смертью. Об этом же говорят сказочные присловья, которыми описывается его появление: "Кощей на что ни взглянет - все вянет, Кощей на скот - скот дохнет, Кощей на траву - трава сохнет". Конь Кощея тоже выглядел как скелет и олицетворял собой мор домашнего скота. Сам Кощей был увенчан короной и вооружен мечом, что говорит о нем как о царе и воине. Кроме того, в сказках он рисуется как обладатель несметных богатств. О богатстве Кощея говорит и его имя. В древнерусском слово "кошь" обозначало "стан", "обоз", а главу обоза и хранителя казны называли "кошевым".

Впрочем, относительно этимологии имени Кощея существует немало версий. Кто-то говорит, что не надо мудрствовать и следует обратиться к самому простому варианту, согласно которому имя Кощей тесно связано со словом "кость" и отражает внешний облик этого демонического персонажа. Кто-то считает, что этимология Кощеева имени тесно связана со словом, которое все реже встречается в современном русском языке - словом "костить", то есть ругать, бранить.

Кто-то считает, что нужно обратиться к историческим корням имени Кощей. И тогда оказывается, что в XII веке слово "кощей" означало раба, пленника. Подтверждение тому можно найти в памятнике древнерусской литературы - в "Слове о полку Игореве". Там князь Игорь, попав в плен к половецкому хану Кончаку, садится "в седло кощеево". Кроме того, сожалея о проигрыше в битве с половцами, автор "Слова" говорит, что если славянские князья бы объединились, то тогда кощей, то есть угнанный в рабство пленник, стоил бы по резане (а резанью называли мелкую монету).

Действительно, в сказках нередко рассказывается о том, как главный герой (обычно Иван-Царевич) находит Кощея, запертого в подвале. Тот начинает жаловаться, что десять лет не ел ни крошки и не пил ни капли, и уговаривает Ивана принести ему воды. Выпив 10 ведер, Кощей разрывает цепи, ломает стальные решетки и сбегает из плена, чтобы начать чинить разнообразные козни. Между тем, поглощение воды в таких немыслимых объемах в русских сказках приписывается персонажам двух типов. Первый тип – это богатыри, былинные персонажи, наделенные огромной силой. В драке они легко справляются с противниками – махнут рукой налево, и вместо стены противников улица, махнут направо – переулочек. Голоса у богатырей были оглушительными. Спали они долго и крепко, пили, как и было сказано, ведрами.

Сила и эпизод с десятью ведрами воды дает повод задуматься: а может, Кощей тоже был богатырем - просто злым? Эту версию порой выбирают авторы современного славянского фэнтези. Так, в одной из сегодняшних обработок легенды о Кощее говорится о том, что когда-то он был великим богатырем, но затем попал в плен. Его на десятилетия заточили в темницу, где подвергали жестоким пыткам, из-за чего он утратил разум, но не утратил силы. В результате Кощей рисуется сумасшедшим маньяком, которого, впрочем, впоследствии останавливает другой богатырь. Интересная интерпретация, однако Кощей все-таки не был безумцем. Напротив, скорее злым гением, знатоком темных искусств, способным превращать врагов в зверей, камни или деревья, а также самому превращаться - в ворона, например.

Второй тип существ, которым русские сказки приписывали способность поглощать воду ведрами, были змеи. Те самые, с которыми постоянно сражались богатыри. В славянской традиции у змей было много голов, они могли дышать огнем и часто нападали на людей – сжирали их, а девушек воровали и брали в жены. Облик Кощея начисто лишен змеиных черт, он вполне антропоморфный, но воровство чужих невест за ним неоднократно подмечалось (собственно, это главная причина, по которой герой обычно идет с Кощеем сражаться).

Есть и еще одна вещь, которая связывает Кощея с мифологическими змеями. Змей как символ представлен в легендах множества народов. Часто он представляет собой доброе начало и связывается с плодородием и землей. Но у него есть и темная, хтоническая сторона, связанная с мраком и хаосом. В этом случае змей восстает против света и олицетворяет собой всю тьму, которая только может пробудиться в человеке. Хтонический змей имеет доступ к подземному миру, царству мертвых и их магии.

В этом смысле Кощей змеям более чем близок. Может, он как раз и представляет собой существо, в котором тьма пробудилась в полной мере? Или же он похож на древнегреческого Аида, бога подземного царства и умерших? Ведь практически ни в одной сказке нет упоминания о подданных Кощея, а какой же без них царь? Царство Кощеево упоминается неоднократно, а вот жители его – нет. Не исключено, что жителей там как раз и не было – были мертвые, и Кощей сидел на троне царства мертвецов, откуда периодически совершал набеги на царство живых.

Есть еще несколько моментов, которые наводят на мысль о сходстве Кощея с мифологическими змеями. И все они связаны с тем, как Кощея можно победить. Первая версия менее известна: в одной из сказок (она называется "Марья Моревна") Кощей погибает из-за коня – от удара копытом. Конь этот, правда, был непростой. Иван-Царевич достал его у Бабы Яги, чьи говорящие кони славились выносливостью и мудростью.

Противостояние змеи и коня – древний и распространенный сюжет. Змея – олицетворение тьмы, конь – олицетворение света и вообще известный солярный, то есть солнечный, символ. Противостояние змеи и коня в разные времена трактовалось по-разному. В религиозной традиции это могло быть противостояние христианства и язычества: оно нашло свое отражение, кстати, на гербе Москвы, где изображен всадник, чей конь топчет змея. Так и Кощей в сказке о Марье Моревне погибает от конских копыт, а его тело сжигают на костре – еще один огненный, солнечный знак.



Есть и другая, более известная, версия о том, как можно было погубить Кощея – достать яйцо, в котором спрятана игла, где заключена смерть чародея. Яйцо спрятано в зайце, заяц – в утке, а утка живет где-то далеко в океане. Яйцо - это универсальный мифопоэтический символ, который встречается у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии и Африки. У многих племен существовала легенда, что мир появился из яйца. Змеи также появляются из яиц, кроме того, в арийской мифологии неоднократно встречается упоминание о гигантском змее, на свернутых кольцах которого покоиться мировой океан и весь мир вообще. То есть, пускаясь в погоню за яйцом и отправляясь на поиски к океану, главный герой, сражающийся с Кощеем, идет в какое-то особенное измерение, к истокам мироздания, чтобы победить то, что олицетворяет собой Кощей – смерть. И делается это все ради спасения невесты, то есть ради любви.

Самому Кощею в любви катастрофически не везло. Нет ни одной русской сказки, в которой похищенная девушка ответила бы ему взаимностью. Бывало, что они притворялись, но только для того, чтобы выведать секреты и помочь главному герою извести Кощея. Тому снискать любовь красавиц не получалось никак - не помогали ни власть, ни богатство. То ли страшная внешность, то ли сам факт похищения и насилия отвращали пленниц от Кощея, и тот нередко превращал их в змей (как в сказке "Царевна-змея"), лягушек (безумно популярная сказка "Царевна-лягушка") и других несимпатичных животных.

В общем, в любви Кощею не везло. Возможно, потому, что ему было просто не положено. Происхождение не позволяло. Некоторые считают, что сказочный образ Кощея восходит к древнеславянскому божеству Чернобогу. Имя Чернобога упоминается в ряде летописей, но уже после принятия Русью христианства. Его, если верить дошедшей до наших дней информации, называли еще и Кощеем, или Черным змеем, а повелевал он умершими и царством тьмы, также был богом холода, уничтожения, смерти и зла.

Откровенно говоря, рассуждать о древнеславянской мифологии и верованиях очень сложно. Письменных источников не осталось. Борьба с язычеством, которая началась на Руси после принятия христианства, привела к тому, что знания о славянских божествах практически не сохранились. Правда, славянские божества умудрились "прорасти" в христианских святых, что само по себе забавно. Так, бог Велес, покровитель скотоводства, сросся со святым Власием (тут помогло и созвучие имен, и то, что Власию приписывали умение управлять животными). Образ Перуна-громовержца частично соединился с образом пророка Илии (об этом говорит поверье о том, что когда гром гремит, то это Илья-пророк на своей колеснице по небу разъезжает).

Святому Касьяну, с которым сросся Кощей, очень не повезло. Сращение произошло по созвучию, а также по совпадению праздников. По некоторым данным, день Чернобога славяне отмечали в конце февраля, и на конец февраля же выпадает день святого Касьяна Римлянина (если по старому стилю). Касьян был современником Иоанна Златоуста и многое сделал для распространения христианства. Однако на Руси про него чего только ни придумывали. Так, говорили, что по пути в рай святой Касьян отказался помочь мужику вытащить телегу из грязи, и в наказание за это Господь повелел ангелу три года подряд бить святого Касьяна молотом, а на четвертый год, високосный, отпускать.

Касьяна считали злым, и даже звание святого не спасало. Ему приписывали отвратительную внешность. Так, говорили, что у него косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом. Его называли Касьяном Немилостливым, Касьяном Завистником, Касьяном Грозным, Касьяном Скупым. А день памяти святого Касьяна отмечали один раз в четыре года, 29 февраля, приговаривая: "Пришел Касьян, пошел хромать да на свой лад все ломать". А все Кощей Бессмертный виноват – это явно его зловещая тень лежала на невинном римском святом.

Впоследствии образ Кощея трансформировался, стал не таким пугающим. Во многом это заслуга кинематографа, снимавшего детские сказки. После того как Кощея несколько раз сыграл замечательный комический артист Георгий Милляр, этого персонажа часто начали изображать пусть и зловредным, но смешным. Эту же традицию продолжили другие прекрасные артисты, такие как Александр Филиппенко и Олег Табаков.

В иностранных фильмах и комиксах Кощей по-прежнему страшный: как один из персонажей он мелькает в американском комиксе "Хеллбой" (Hellboy) и в британском сериале "Доктор Кто" (Doctor Who). Ну и, само собой, страшным Кощей остается в самих сказках, которые читают детям на ночь. Там он по-прежнему могущественное олицетворение зла, которое, впрочем, неизменно терпит поражение со стороны сил добра.

Разбираться с другими представителями фольклора, а также разнообразными традициями и обычаями будем через неделю.

rus.ruvr.ru

Источник:  http://rus.ruvr.ru