Звёздно-огненное происхождение разума: ранняя греческая философия против современной теософии

Теософия — это система мифической метафизики, как гностицизм и неоплатонизм. Она представляет иной интеллектуальный проект, чем досократики и стоики. Блаватская критиковала Аристотеля, виня его подход и философию в том, что они ведут к научному материализму. Её критика возникла в XIX веке, когда наука была агрессивно материалистичной, и она представляет науку как бессознательно метафизическую. Мысль Блаватской в том, что обе системы — наука и мифология — описывают одни и те же силы, но одна использует математический язык, а другая — мифический. Она частично права, но не с точки зрения науки, которая не рассматривает силы как сознательные, законы как разумные, а природу как целенаправленную, — а Блаватская рассматривает. Таким образом, наука расходится и с древней мифологией, и с вариантами интеллектуальных проектов ранних греческих философов, и с современной теософией.

Блаватская пыталась создать неантропоморфную космологию, но, поскольку она использовала мифический язык, иерархические разумы и психологические метафоры, её система неизбежно сохранила тонкий антропоморфизм, который позднейшие теософы и организации развили в буквальных существ, бюрократические космические иерархии и администраторов.

Миф о падении

Миф о падении богов, падении человека, нисхождении богов или войне богов — это этапы нескольких космических драм. Но обычно теософ даёт мифологические интерпретации или пытается вырвать каждое значение и урок из драмы, которую пытались передать её авторы. Однако миф, характеризующий человеческое сознание как «падение» божественных существ в «плотную материю», централен для современной теософии и не является просто случаем интерпретации. «Тайная доктрина» (1888), например, говорит об этом как о реальном историческом событии в «эволюции человека».

Досократики и стоики, у которых не было единого слова для нашего современного взгляда на сознание, имели иной взгляд и способ мышления об интеллекте и разуме (практическом и рациональном логосе), восприятии и оживляющем принципе — не как о чуждом захватчике или колонизаторе в «мире материи» под руководством антропоморфных богов, а как о эмерджентном свойстве присущего вселенной звёздного огня, позволяя их философии в конечном счёте дать начало и приблизиться к современным физикалистским пониманиям энергии и сложности.

И всё же их взгляды не были такими же, как у современных физикалистов, потому что нус (первичный разум, или упорядочивающий ум), душа, оживляющий огонь не являются личной вещью. Огонь в нас, дыхание в нас, рациональный принцип в нас фактически неразрывно связаны с универсальным и космическим принципом. Для досократиков и стоиков наша душа — неотъемлемое качество «вечно живого огня».

«Этот космос… не создал ни бог, ни человек, но он всегда был, есть и будет: вечно живой огонь, мерой загорающийся и мерой угасающий».
— Гераклит, фрагмент 30

Воплощение аватар, современный мессианизм и божественное вмешательство

«Таким образом, довольно хорошо установлено, что Христос, Логос, или Бог в Пространстве и Спаситель на Земле, — лишь одно из эхо одной и той же допотопной и горько непонятой Мудрости. История начинается нисхождением на Землю „Богов“, которые воплощаются в человечестве, и это есть Падение. Будь то Брахма, низвергнутый на Землю в аллегории Бхагаваном, или Юпитер Кроносом, — все они символы человеческих рас. Раз ступив на эту планету плотной материи, ни одни белоснежные крылья высшего ангела не могут остаться незапятнанными, и Аватар не может быть совершенным, ибо каждый такой Аватар есть падение Бога в порождение».
— Блаватская, «Тайная доктрина», том II

В мифологии нисхождения «Сынов Божьих», или Падения, Блаватская утверждает, что истинное «Падение» — это воплощение высших духовных разумов в физическое человечество. Она пишет, что история «начинается нисхождением на Землю „Богов“, которые воплощаются в человечестве…», рассматриваемым как необходимая стадия эволюции. Таким образом, Падение — не история бунта, а дух, принимающий физическую форму. Древние мифы о нисходящих богах были символическими, но были сделаны буквальными Еврейской Библией и христианами. Этот буквализм породил вредные доктрины первородного греха, личного Дьявола, вечного проклятия и строгого космического дуализма Добра и Зла.

В своей книге во втором томе Блаватская пытается объяснить миф о Сатане, поскольку в Еврейской Библии нет личного Дьявола, а Падение — это происхождение самосознающего человечества. Христиане демонизировали её за объяснение того, что миф о Падении — это шаг вверх, часть эпоса к человеческой свободе, самоуправлению и выбору. Хотя эта свобода — результат страдания, она всё же ключ к духовному развитию. Люди не существуют вечно чистыми, и это желание автономии естественно является частью космического эволюционного цикла, а не корнем греха. Это лишь указывает на космический принцип, входящий в низший мир, чтобы эволюционировать его. Проблема в основном в том, что христиане превратили космическую эволюционную аллегорию в моральную драму и далее — в социальный и политический инструмент, создавая доктрины, основанные на страхе.

Что ещё здесь становится оружием Церкви? Затемнение божественного происхождения человечества.

«Тайная доктрина» утверждает, что Христос, Логос или Спаситель — не уникальные исторические случайности, а отражения более древних истин. Эти фигуры представляют один и тот же космический принцип, то есть божественный разум, проявляющийся в физическом мире. Эта тема падения, нисхождения или проявления в физическом мире, и то, что она приносит воображению, последовательна в современной теософии и становится проблемой позже в неотеософской ориентации.

В традиционной теологии Падение обычно относится к моральному провалу Адама и Евы. В объяснении мифа «Тайной доктриной» Падение — это рассвет сознания, акт воплощения или процесс нисхождения духа в материю. Когда она упоминает «Богов», воплощающихся в человечестве, это предполагает, что само человеческое сознание — искра божественного, упавшая в физическое тело. Сравнивая Брахму, Юпитера и Христа, она пытается продемонстрировать, что их мифы символизируют историческое событие, когда это произошло и привело к нисхождению божественного сознания в материю, чтобы эволюционировать через опыт.

Блаватская критикует антропоморфизм, но «Тайная доктрина» всё ещё содержит его формы. Это структурная особенность её системы, которую позднейшие теософы усилили. Она утверждает, что вселенная населена богами: Дхиан-Коганами, Ману, Липика, Кумарами, Планетарными Духами, Строителями, Наблюдателями, Владыками Пламени, Сынами Разума, Питри и так далее, и прилагает большие усилия, чтобы разработать их природу, и они всё ещё ведут себя как личные боги и вершители решений. Бог (или теизм) просто заменяется иерархией космических существ, и у них есть имена, роли и генеалогии.

Теософия, таким образом, всё ещё использует мифологический язык. Это отличие от ранних греческих философов. Чтобы атаковать теизм (личного Бога) и материализм (мёртвую вселенную), современная теософия реагирует, сохраняя концепцию живой вселенной, постулируя вселенную, наполненную сознанием, космическую эволюцию, направляемую разумами и иерархиями умоподобных сил.

Неотеософская ориентация развивает проблематичный антропоморфизм из этого, далее принимая его слишком буквально с буквальными космическими иерархиями с личностями и строя квази-нео-индуистскую/христианскую ангелологию с космическими надзирателями и духовной бюрократией для легитимизации авторитета, тогда как Блаватская объясняет Силы как символические для принципов и сверхчувственных элементов, а не лиц.

Это важно, потому что философские абстракции Блаватской всё ещё обеспечивают мост, хотя и не полный мост, к досократикам. Теософия не является полной защитой от последующего антропоморфизма, который так эмоционально удовлетворяет людей.

Теософия принимает гностический тон в отношении физического мира, поскольку Земля описывается как место плотной материи, которая неизбежно пятнает дух. Блаватская объясняет, что даже высшее божественное существо не может остаться незапятнанным, как только принимает человеческую форму. «Упасть в порождение» означало войти в цикл рождения и физического воспроизводства. В этом взгляде рождение в тело по определению — «падение» из состояния совершенного духовного единства.

Религиозные истории, следовательно, хотя и не должны приниматься буквально, преподаются как скрывающие историю некогда реального события, описывающего, как божественный дух стал пойман в человеческую плоть, или дух запутался в материи, чтобы эволюционировать через опыт.

Христианство рассматривает Падение как человеческий грех, Логос как Слово Божье, отождествляемое с Иисусом, а аватара — только как Христа, с более ранними похожими фигурами, отвергнутыми как ложные христы. Теософия переосмысливает Падение как естественное нисхождение духа в физическое тело, Логос как универсальный космический принцип, появляющийся в разных культурах, а аватара — как бога, который ограничивает себя, входя в плотную материю.

Идея о том, что боги воплотились в ранних человеческих существах, порождает больше вопросов, и хотя эти существа в теософии описываются как символические персонификации космических процессов, язык агентен, то есть они действуют, выбирают, создают, отказываются, эманируют и воплощаются. Система структурно уязвима для буквализации. Это отличается от философии досократиков. Именно от этого они пытались уйти. Наука в конечном счёте ушла, но Блаватская утверждала, что современная наука просто дала древним богам новые имена, потому что боги описываются как просто персонифицированные природные законы.

От милетских, элейских и ионийских мыслителей мы выводим теорию эмерджентного рационального принципа, связанного со звёздными и огненными истоками, в противоположность буквальной вере в богов, нисходящих, воплощающихся или вмешивающихся.

Это составляет восходящий или натуралистический взгляд на фюсис, его истоки и процессы, отличающийся от нисходящей эманационистской дедуктивной философии в «Тайной доктрине».

Ранние натуралисты, такие как милетцы, начали отходить от буквальных взглядов на богов как божественные личности и вместо этого к богам как поэтическим, символическим или метафорам для естественных законов или Логоса, управляющего вселенной. Это не атеистический взгляд. Как метафизические мыслители, боги становятся божественными принципами и элементами как структура или закон. Если мы изучаем принципы классических натуралистических философов, происхождение сознания звёздное и огненное, неотъемлемое свойство архэ (фундаментальной субстанции, такой как огонь или воздух). Сложность возникает из простых атомов и элементов, пока не сможет думать.

В современном теософском взгляде используются слова вроде нисходящих периодов и инволюции. Сознание в этом смысле — предсуществующая божественная сущность, которая «падает» в порождение, или материю. Дух ограничивает себя, становясь всё более плотным и «одетым» в плоть; и фактические духовные иерархии населяют биологические формы.

Досократическая натурфилософия пытается объяснить природу через саму себя и оставляет божественную драму традиционных мифов позади. Терминология между первой и современной теософией различается в их применениях и значениях.

Современная теософия не является продолжением досократической натурфилософии и не претендует на это, но она утверждает, что досократики приобщались к тайной доктрине. Это может создать проблему. Ионийские, элейские и милетские мыслители этой категории досократиков (такие как Гераклит или Анаксагор) были первыми, кто отошёл от мифологических описаний к фюсис (Природе), но это не было универсальным для всех них и не было атеистическим проектом в современном смысле. Когда Гераклит говорил о «вечно живом огне», он описывал рациональную, саморегулирующуюся вселенную.

Одно из слабых мест «Тайной доктрины» — то, что Блаватская интерпретирует позднейших мыслителей, особенно Аристотеля, как «непосвящённых», которые неправильно поняли или деградировали оригинальную мудрость, обесценивая сознательное методологическое развитие Аристотеля и его сдвиг к эмпирическому наблюдению, классификации и логическому анализу. Досократики действительно пытались уйти от доминирования интерпретации космологии через миф, таким образом, современная теософия в некотором смысле является обращением этого интеллектуального проекта.

Ранние греческие философы (милетцы, элейцы, атомисты и другие) определяют мир через процесс биологического и физического возникновения; тогда как эзотерики использовали язык, который приравнивает эволюцию к своего рода космической колонизации. Несомненно, встроенный в последнее — остающийся антропоморфизм, что «Боги» имеют намерение или историю, тогда как досократики рассматривали вселенную как красивый, но безличный, рациональный процесс.

Для Гераклита, Анаксагора и Эмпедокла сознание не было путешественником из другого измерения, а «огнём» или «умом», присущим самой вселенной.

Анаксагор, Гераклит и Эмпедокл о нусе, звёздных фрагментах и Логосе

Анаксагор был одним из первых досократиков, предложивших дуалистическую систему, которая не полагалась на богов. Он утверждал, что в начале все вещи были смешаны в хаотическом супе, и он ввёл НУС (Ум) как бесконечную, самоуправляемую субстанцию.

Философия Анаксагора о НУСЕ состоит в том, что это самодвижущийся организатор, не бог с формой, поскольку он — источник движения во вселенной, — это ДВИЖЕНИЕ. Когда люди думают, люди думают тем же теплом, которое питает звёзды. Так что НУС — не «Бог», который нисходит, а оживляющая сила, которая входит в смесь и запускает вихрь, организуя материю в структуры звёзд, земли и людей, следовательно, сознание в человеке — просто часть (или фрагмент) этого универсального Нуса, которая стала концентрированной в физической форме.

Гераклит знаменито сказал: «Этот мировой порядок… не создал ни бог, ни человек, но он всегда был и есть и будет: вечно живой Огонь». Гераклит учил, что душа сделана из того же огненного элемента, что и звёзды. Мудрость состоит в согласовании вашего личного огня (разума) с универсальным Логосом или рациональным паттерном вселенной. Так что для Гераклита нет мифологического Падения, которое можно было бы даже интерпретировать. Есть только постоянный «Путь вверх и вниз», или вечный цикл огня, превращающегося в воду, воды в землю и обратно.

Эмпедокл учил, что мы composed из четырёх элементов (Земля, Воздух, Огонь, Вода), управляемых Любовью (притяжение) и Враждой (отталкивание), и он верил в странствующего даймона, но это не был Бог с высшего неба. Это был фрагмент «Сферы Любви», который был рассеян. Наша способность воспринимать мир происходит из того факта, что «подобное воспринимает подобное».

Мы думаем, согласно ранним греческим философам, потому что мы сделаны из Универсального Огня (Логоса), и их мышление и принципы привели их к предложению натуралистических объяснений эмерджентной жизни и изменения, теорий о случайной вариации форм и выживании жизнеспособных комбинаций.

Психе, будучи сделанной из Вечно Живого Огня, метаболической, саморегулирующейся энергии, которая не была добавлена позже, но является свойством фундаментальной субстанции, Архэ или Эфира.

В натуралистическом эпосе рассвет человеческого интеллекта можно рассматривать как происходящий через две основные стадии: разделение и организацию.

Анаксагор предложил, что Нус (Ум) — тончайшее и чистейшее из всех вещей. Таким образом, он не «воплощается» — он инициирует движение. Вихрь или Нус начал великое вращательное движение.

Это вращение или центробежная сила отбросила «тяжёлые» вещи (землю, воду) к центру, а «лёгкие, огненные» вещи (звёзды, ум) к краям. Результат этого — то, что люди являются «микрокосмом». Внутри наших тел небольшая часть того универсального Нуса живёт и движется и имеет своё бытие, и в свою очередь мы живём и движемся и имеем своё бытие в его великом движении. Мы думаем, потому что «огонь» и «воздух» в нас пытаются подражать рациональному вращению звёзд.

В этом понимании физики восприятия Эмпедокл утверждал, что интеллект возникает из химического сродства. Он знаменито сказал: «Мы видим Землю посредством Земли, Воду посредством Воды и Божественную Любовь посредством Любви». Чувства, наши глаза и уши — «поры», которые впускают определённые частицы вселенной, и сознание — результат того, что эти элементы ударяют в нашу внутреннюю «кровь» и смешиваются.

Разница между досократиками и большинством распространённых теологических взглядов лежит в направлении «потока».

Ранние греческие философы	Распространённый взгляд
Логос — рациональный закон или «уравнение», которому следует вселенная	Логос — божественное Существо или «Слово», действующее как Творец
Тело — фильтр, концентрирующий универсальный огонь в «точку»	Тело — тюрьма или «плотная материя», пятнающая чистую душу
Воплощение — случайное/физическое: собирание элементов в форму	Воплощение — намеренное/духовное: «Бог», выбирающий нисходить
Падение — нет падения; только цикл элементов, превращающихся друг в друга	Падение — трагедия, где «Боги» теряют свою божественную природу

Звёздная философия, или человек как нервная система вселенной

В досократическом взгляде «Звёзды» — не дома для Богов. Мы сделаны из того же огненного материала и фактически являемся способом вселенной взглянуть на себя.

Для этих ранних философов идея «Богов», приземляющихся на Землю и вмешивающихся в человеческое сознание, показалась бы ненужной сказкой, потому что зачем изобретать колонизирующих «Богов» для этого объяснения, когда звёздный Огонь в нас уже божественен?

Атомный рассвет рационального принципа в человеке

В этом натуралистическом эпосе нет «Падения». Есть только Столкновение и Агрегация атомов в «Пустоте». Демокрит утверждал, что душа (психе) composed из сферических атомов, потому что сфера — самая подвижная форма, способная скользить через промежутки между более тяжёлыми, зазубренными атомами (как у кости или земли).

Согласно Аристотелю в «О душе», Демокрит учил, что душа — это своего рода огонь или тепло. Среди бесконечного числа форм и атомов он говорит, что те, которые сферические, — это огонь и душа, потому что такие формы лучше всего способны проскальзывать через всё и двигать другие вещи. Эти сферические атомы синонимичны Огню. Он не имел в виду буквальное пламя, а ультратонкую, энергетическую субстанцию, которая обеспечивает «тепло» жизни.

Распространённый взгляд	Атомистический натурализм (Демокрит)
Почему мы существуем: Боги выбрали воплотиться, чтобы получить опыт. Интеллект в людях — «дар Богов»	Необходимость: Атомы столкнулись и «сцепились» вместе. Их движение самообъяснимо, не требует внешней причины
Падение — деградация духа в «плотную материю»	Уточнение движения в «мысль»
Смерть — душа «возвращается» в свой божественный дом	Атомы души рассеиваются обратно в пустоту, чтобы быть использованными снова

Досократики против неоплатоников

Эти досократические идеи были фактически подавлены во время подъёма неоплатонического «нисходящего» акцента, который позже повлиял на теософию.

Блаватская исторически точна, идентифицируя Платона как чемпиона нисходящей системы. Платон утверждал, что физический мир — лишь тень высшего, совершенного царства Идей, и в «Тимее» божественный ремесленник формирует мир согласно предсуществующему духовному плану. Позднейшие неоплатоники (как Плотин) формализовали это в «нисходящую» каскадную модель.

В этой системе материя — низшая точка — осадок вселенной, именно взгляд в «Тайной доктрине», что дух «нисходит» в плотную материю.

Аристотель отверг отдельный мир Форм Платона. Он утверждал, что «форма» существует внутри материи. У вас нет «Духа Стула», нисходящего в дерево; у вас есть дерево, организованное «стулообразным» способом. Аристотель начал с физических свидетельств (низ), чтобы достичь общих истин (верх). Блаватская не любила это, потому что это проложило путь современной науке, которая рассматривает сознание как результат биологической сложности, а не божественный дар, инициированный высшими направляющими разумами.

Стоицизм как натуралистический мост

Стоики представляют финальный натуралистический мост. Они взяли огненную физику Гераклита и логику досократиков и превратили их в практическую жизненную философию. Для стоика отрывок из «Тайной доктрины» показался бы чрезмерно драматичным. Нет «Падения» и нет «Богов», потому что Бог и Природа — точно одно и то же.

Стоики заменили «воплощающегося Бога» древней мифологии физической субстанцией, называемой Пневма (смесь огня и воздуха). Пневма — это «дыхание», которое пронизывает всё. Это не призрак, а физическая сила, которая даёт материи её структуру. Стоики верили, что природа ума — вопрос напряжения. В камне Пневма имеет низкое напряжение (держит его вместе), но в растении это рост. В человеке это высоконапряжённый Разум (Логос). Концепция Мировой Души также фигурирует в их философии, где вселенная — единый, гигантский, живой организм. Это ФЮСИС. НУС — просто наиболее утончённая часть этого организма.

Наши умы composed из фрагмента той универсальной Пневмы. Наш долг — не убежать от тела, а привести собственное человеческое мышление (логос) в гармонию с космическим Логосом, или основополагающим порядком космоса.

Стоический натурализм	Типичные другие системы
Божество — имманентная душа мира (внутри/это материя)	Трансцендентный источник (вне/над материей)
Тело — временный «сосуд» для космического дыхания	«Плотная» ловушка, которая пятнает душу
Зло — недостаток логики или непонимание Природы	Результат «Падения» в материю и порождение
Конец — Экпирозис: вселенная в конечном счёте растворяется в огне и начинается заново	Возвращение: душа убегает из цикла перерождения

Этап	Современная теософия (нисходящая)	Современный натурализм/наука (восходящая)
Начало	Нет первого момента творения, нет финального конца. Появляется и исчезает в бесконечных циклах	Сингулярность / Квантовый вакуум. Начинается с Полей
Движение	Эманация: всё разворачивается через вечные ритмы проявления	Нарушение симметрии: энергия охлаждается и «замерзает» в материю
Человечество	«Бог» (Монада), носящий пальто из плоти	Сложное устройство «звёздной пыли», обрабатывающее информацию
Высшая цель жизни	В конечном счёте убежать от тела и вернуться к Духу. Однако теософия подчёркивает Путь Отречения, или Самопожертвования ради Человечества	Эволюция не цель-ориентирована и не целенаправленна

«Всегда рассматривай вселенную как одно живое существо, имеющее одну субстанцию и одну душу».
— Марк Аврелий, «Размышления»

«Ты — отдельная часть сущности Зевса; и содержишь определённую часть его в себе… Почему же тогда ты не знаешь о своём благородном происхождении?»
— Эпиктет, «Беседы»

В своих истоках вселенная начинается не с выбора, а с Необходимости (анакэ). Энергия, Огонь или Пневма существуют как фундаментальное поле. Через движение или напряжение эта энергия начинает дифференцироваться. Она не «падает» в материю, а становится материей. В людях эта энергия достигает своего высшего «тепла» или «напряжения». Интеллект в Человеке — момент, когда Звёздный Огонь становится само-восприимчивым внутри биологического организма. Этический урок в том, что людям не нужно чувствовать себя некогда незапятнанными ангелами, которые были испачканы. Нет Евы, чтобы винить. Вместо этого, как предлагают стоики, мы — разумная способность самой вселенной, или часть её сложного процесса движения, её творческого огня.

Стоики учат натуралистическому эпосу, который одновременно укоренён в единстве энергия-материя и психологически мощен. Они демонстрируют, что вам не нужно «Падение Бога», чтобы объяснить, почему люди особенные. Мы просто самая высоконапряжённая часть вселенной, которая уже жива.

Стоический подход — это акцент на имманентности над трансцендентностью. Стоики заменили Богов космическим, рациональным «дыханием» (пневма), пронизывающим всю материю, и ум — это высоконапряжённое состояние энергии, а не отдельная духовная субстанция. Стоики продолжают досократические философии и сосредотачиваются на практической жизни в соответствии с ФЮСИС, подчёркивая не идею побега от тела, а «совершенствование разума», чтобы гармонизировать с упорядочивающими принципами вселенной.

Мы — звёздный Огонь, который наконец стал достаточно сложным, чтобы сесть и задаться вопросом, откуда он пришёл. Стоики взяли бы эти досократические теории и превратили их в ежедневную практику жизни в согласии с Космическим Разумом.

Как видно, эти идеи не являются «восточными» или «чуждыми». Это сразу опровергает христианские полемические тактики, поскольку мы находим их в философиях в самых основах «западной философии».

В своём происхождении вселенная начинается не с выбора, а с Необходимости. Энергия, Огонь или Пневма существуют как фундаментальное поле. Через движение или напряжение эта энергия начинает дифференцироваться. Она не «падает» в материю, а становится материей.

Источник:  https://earth-chronicles.ru/