Богиня Инанна: от шумерской царицы небес до греческой Афродиты и библейских мотивов

Она была известна шумерам как Инанна, аккадцам, вавилонянам и ассирийцам — как Иштар, ханаанеям — как Астарта, грекам — как Афродита, а римлянам — как Венера. Её главный титул — «Царица Небесная». Она была богиней любви, войны, плодородия, политической власти и божественного закона. Её культ процветал на протяжении тысяч лет. Но за этим величием стоит история синкретизма, слияния разных традиций, политических манипуляций и глубокой древности, уходящей корнями в шумерский город Урук, где её храм Эанна — «Дом Небес» — был центром религиозной жизни ещё в четвёртом тысячелетии до нашей эры. Её образ, многогранный и противоречивый, бросал вызов патриархальным устоям и продолжал влиять на мировую культуру и религию на протяжении тысячелетий.

Богиня, чьё имя, возможно, происходит от шумерской фразы «нин-ан-ак», что означает «Владычица Небес», была одной из самых почитаемых фигур в древней Месопотамии и появляется в большем количестве мифов, чем любое другое шумерское божество. У неё также было исключительно большое количество эпитетов и альтернативных имён, сравнимое только с богом чумы и подземного мира Нергалом. Ещё в период Урука (примерно 4000–3100 годы до нашей эры) она была тесно связана с этим городом.

Происхождение и развитие культа

Учёные долгое время спорили о происхождении Инанны. Одна из теорий гласит, что она является результатом слияния нескольких ранее не связанных между собой шумерских божеств с совершенно разными сферами влияния. Другая теория утверждает, что Инанна изначально была семитским божеством, которое вошло в шумерский пантеон уже после того, как тот был полностью структурирован, и взяло на себя все роли, которые ещё не были распределены между другими богами. Её имя «Иштар» имеет семитское происхождение и, вероятно, этимологически связано с именем западносемитского бога Аттара. Существует предположение, что утренняя звезда (планета Венера) могла считаться мужским божеством, покровительствующим военному искусству, а вечерняя звезда — женским, ведающим искусством любви, но впоследствии мужское имя заменило женское, хотя само божество осталось женского пола.

Некоторые ранние ассириологи предполагали, что Инанна могла изначально быть протоевфратской богиней, которая лишь позже была принята в шумерский пантеон, поскольку у неё, в отличие от других шумерских божеств, поначалу не было чётко очерченной сферы ответственности. Её ранняя молодость также говорила в пользу этой теории, но она не получила широкого признания среди современных учёных.

Символом Инанны была кольцеобразная стойка из тростника, распространённого строительного материала в Шумере. Её часто украшали лентами и устанавливали у входа в храмы, где она обозначала границу между профанным и священным миром. Позже этот символ упростился до клинописного логографического знака (𒈹) для Инанны. Её самым распространённым символом была восьмиконечная звезда, которая со времен Старовавилонского периода стала ассоциироваться с планетой Венера. Другими важными символами были розетка, лев (как символ власти) и голубь. Именно благодаря Иштар голубь стал ассоциироваться с любовью, плодородием и богиней, впоследствии перейдя в христианскую символику.

Инанна и Иштар: слияние богинь

Важно понимать, что Инанна и первоначальная, семитская Иштар были разными божествами. Их широкомасштабный синкретизм произошёл в аккадский период (около 2334–2154 годов до нашей эры) во время правления Саргона Аккадского и его преемников. Этот союз поощрялся правителями, что привело к взрывному росту популярности культа Инанны/Иштар. Аккадская поэтесса Энхедуанна, дочь Саргона, написала множество гимнов, отождествляющих Инанну с Иштар. Это слияние было настолько полным, что позже они стали восприниматься как одно божество с двумя именами.

Главным культовым центром богини был храм Эанна («Дом Небес») в Уруке. Изначально покровителем этого храма считался бог неба Ан, но позже он был посвящён Инанне. В архаичном Уруке её почитали в трёх формах: утренняя Инанна, вечерняя Инанна и княжеская Инанна, что отражало фазы её ассоциированной планеты Венера. В разное время центрами её культа также были города Агаде, Ниневия, Арбела, Забалам, Киш, Ниппур, Лагаш, Шуруппак и Ур. В Ассирии она стала настолько важной, что при царе Ашшурбанипале поднялась до высшего божества в пантеоне, сравнявшись по значению с национальным богом Ашшуром. Вавилоняне также широко почитали Иштар.

Семья и свита богини

В наиболее распространённой традиции её родителями были Нанна (бог луны) и его жена Нингаль. Её братом-близнецом был Уту (Шамаш), бог Солнца и справедливости. В шумерских текстах они изображаются очень близкими, что некоторые современные авторы даже воспринимали как почти инцестуозные отношения. Её старшей сестрой была Эрешкигаль, царица подземного мира, с которой она, тем не менее, почти не появляется вместе в литературе.

Мужем Инанны обычно считался бог-пастух Думузи (позже известный как Таммуз). Однако их отношения в мифах были непростыми. В наиболее известном мифе о её нисхождении в подземный мир она бросает Думузи и позволяет демонам утащить его в качестве замены, хотя в других версиях она оплакивает его. Существует также большой корпус любовной поэзии, описывающей их встречи.

Её верной служанкой и везиром была богиня Ниншубур, которая пользовалась огромной преданностью Инанны. В аккадских источниках ей соответствовали боги Илабр и Папсуккал. В круг приближённых богини также входили богини любви Наная, Канисурра, Газбаба и Бицила. В некоторых текстах воинственный бог Шара или Лулаль называются её сыновьями, но, возможно, это лишь эпитеты, указывающие на близкие отношения.

Символизм планеты Венера

Инанна была тесно связана с планетой Венера. Её утреннее и вечернее появление на небе отражалось в мифах. Теолог Джеффри Кули утверждает, что во многих мифах движения богини соответствуют движению Венеры по небу. Например, в мифе о нисхождении Инанны она, в отличие от других божеств, способна спуститься в подземный мир и вернуться на небеса, подобно тому, как Венера заходит на западе и снова восходит на востоке. Даже корпус мифа о спуске считается некоторыми исследователями астрономическим явлением, связанным с ретроградным движением Венеры, когда планета исчезает из вечернего неба на семь дней до нижнего соединения с Солнцем, а затем через семь дней появляется как утренняя звезда.

Иконография

В аккадский период Иштар часто изображали как грозную воительницу с оружием за спиной, в рогатом шлеме, попирающей ногой льва (который также был одним из её главных символов) и в сопровождении звезды Шамаша. Её часто изображали с крыльями. Позднее, в эллинизированных рельефах из Пальмиры, она представала стоящей со своей служанкой. Символами богини были узел из тростника, шести- или восьмиконечная звезда, лев, роза и голубь.

Гендерные аспекты и жречество

Инанна/Иштар обладала амбивалентными гендерными характеристиками. Несмотря на то, что она классифицировалась как богиня, она часто брала на себя «мужские» роли, особенно как божество войны. Исследователь Гэри Бекман отмечает, что «амбивалентная гендерная идентификация» была характерна не только для самой Иштар,но и для целой категории божеств,которых он называет «богинями типа Иштар» (например, Шаушка, Пиникир, Нинсианна). Поздний гимн называет её и Энлилем, и Нинлиль, что может указывать на её «диморфный» характер.

Важно отметить, что в её культе было широко представлено гендерное несоблюдение норм. Жрецы, известные как «гала», работали в храмах Инанны, исполняя элегии и плачи. Мужчины, становившиеся гала, иногда принимали женские имена, а их песни сочинялись на шумерском диалекте «эме-саль», который в литературных текстах обычно предназначался для женской речи. Во времена аккадского периода жрецы «кургарру» и «ассину» служили Иштар, одеваясь в женскую одежду и исполняя военные танцы в её храмах. Антрополог Гвендолин Лейк сравнила этих жрецов с современными индийскими хиджрами. В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин, а женщин — в мужчин.

Мифы: «Нисхождение Инанны в подземный мир»

Это самый известный миф о богине. Существуют две версии: шумерская (примерно в три раза длиннее) и производная от неё аккадская.

Шумерская версия. Инанна отправляется в Кур (подземный мир), которым правит её старшая сестра Эрешкигаль. Точная мотивация не объясняется, но считается, что она хотела добиться соблюдения ритуалов подземного мира. Перед уходом она инструктирует свою служанку Ниншубур, что делать, если она не вернётся через три дня. Законы подземного мира гласят, что вошедшие туда не могут его покинуть.

У семи ворот подземного мира страж Нети впускает её по приказу Эрешкигаль, но с условием, что на каждых вратах она должна снять по одному предмету своей богатой одежды и украшений (каждый из которых символизирует одно из её могущественных «мэ» — божественных сил). Войдя к сестре полностью обнажённой и лишённой сил, она пытается занять трон Эрешкигаль. Семь судей Аннунаки выносят ей смертный приговор. Её тело превращают в труп и вешают на крюк.

Через три дня Ниншубур умоляет богов спасти Инанну. Энлиль, Нанна и Ан отказываются, но Энки, бог мудрости, глубоко опечален и создаёт двух бесполых существ, чтобы те оживили её пищей и водой жизни. Когда они являются к Эрешкигаль, она стонет от боли, подобной родовой, и предлагает им всё, что они захотят, только бы её отпустили, но те требуют только тело Инанны. Оживлённая богиня возвращается, но демоны-галла, сопровождающие её, требуют замену.

Сначала она отказывается отдать Ниншубур, Шару и Лулаля, которые искренне её оплакивали. Но обнаружив своего мужа Думузи, который вместо траура роскошно оделся и развлекается, она в гневе отдаёт его демонам. Позже она раскаивается и разрешает Думузи проводить полгода на небесах, а на оставшиеся полгода его сестра Гештинанна занимает его место в подземном мире. Это объясняет смену времён года.

Аккадская версия. Здесь Иштар, угрожая разрушить врата подземного мира и выпустить мёртвых, которые будут пожирать живых, требует впустить её. Она тоже снимает одежду на семи вратах и предстаёт перед Эрешкигаль нагой. В ярости она бросается на сестру, но та приказывает слуге Намтару запереть её и наслать на неё шестьдесят болезней. Пока её нет на земле, прекращается всякая сексуальная активность. Бог Эа создаёт существо Асушу-намир, чтобы оживить её водой жизни. Как и в шумерской версии, вместо неё в подземный мир отправляется Думузи, которому отныне разрешено возвращаться на часть года.

Важно отметить, что современные ассириологи, такие как Дина Кац, считают, что миф о нисхождении Инанны — это сочетание двух отдельных традиций: истории о богине, способной путешествовать между мирами (как олицетворение периодически исчезающего и появляющегося небесного тела), и истории о смерти бога растительности Думузи. Некоторые элементы, такие как бесплодие земли, пока Иштар находится в подземном мире, были добавлены позже в аккадских переводах.

Мифы: «Инанна и Энки: похищение мэ»

Этот миф повествует о том, как Инанна украла священные «мэ» у бога мудрости Энки. «Мэ» были божественными силами, дарующими власть над различными аспектами цивилизации — от абстрактных понятий (Истина, Победа) до технологий (письменность, ткачество) и социальных институтов (закон, царская власть, проституция). Инанна прибывает в Эриду, в храм Энки Э-Абзу, где устраивает с ним пир. Напоив его, она убеждает Энки отдать ей «мэ», после чего спешно уплывает в «Лодке Небес» в Урук. Проснувшийся Энки посылает чудовищ вернуть их, но верная служанка Ниншубур помогает Инанне спасти сокровища. Этот миф, возможно, отражает исторический переход власти от города Эриду к Уруку и символизирует становление Инанны как «Царицы Небес».

Мифы: «Инанна и Эбих»

В поэме, написанной аккадской поэтессой Энхедуанной, Инанна путешествует по миру и, завидев величественную горную цепь Эбих, приходит в ярость от её красоты, считая это оскорблением своей власти. Несмотря на предупреждения своего отца Ана, она атакует и уничтожает гору. По мнению некоторых учёных, этот текст представляет собой аллегорию экспансионистской политики Аккадской империи.

Инанна в эпосе о Гильгамеше

В аккадской версии эпоса богиня Иштар, воспылав страстью к герою Гильгамешу, предлагает ему стать её любовником. Тот в ответ перечисляет всех её предыдущих возлюбленных, постигших ужасную участь: Таммуза, обречённого на ежегодный плач, пёстрого попугая со сломанным крылом, льва, угодившего в ямы, коня, обречённого на плеть и шпоры, и пастуха, превращённого в волка. Разгневанная отвержением, Иштар требует у своего отца Ана Небесного Быка, угрожая в противном случае выпустить мёртвых, которые будут пожирать живых. Гильгамеш и Энкиду убивают Быка, а Энкиду бросает его бедро в лицо богине. За это оскорбление боги требуют смерти Энкиду. Позже, во время рассказа о Всемирном потопе, именно Иштар оплакивает уничтожение человечества.

Влияние на другие культуры и религии

В Библии. Инанна/Иштар не упоминается по имени, но её культ нашёл отражение в образе «Царицы Небесной» (Книга Иеремии), которой иудейские изгнанники в Египте поклонялись, возливая возлияния и выпекая лепёшки с её изображением. Она также ассоциировалась с Астартой. В видениях пророка Иезекииля описываются женщины, плачущие по Таммузу у ворот Иерусалимского храма.

На Афродиту. Культ Инанны/Иштар и её финикийской ипостаси Астарты был принесён на Кипр и в Китиру, где сильно повлиял на формирование образа греческой богини любви Афродиты, в том числе её эпитетов («Урания» — «Небесная»), воинственных черт (Афродита Арея в Спарте), а также атрибутов (голубь).

На Деву Марию. Некоторые авторы, например Марина Уорнер, утверждают, что ранние христиане на Ближнем Востоке, такие как сирийский поэт Иаков Серугский и Роман Сладкопевец, могли ассимилировать элементы культа Иштар в культ Девы Марии. Они писали плачи, в которых Мария выражала сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, которые, по их мнению, были близки к плачам Иштар по умирающему Таммузу. Однако современные ассириологи считают широкие сравнения Таммуза с другими «умирающими богами» пережитком менее строгой науки начала XX века.

Современное восприятие

Богиня стала важной фигурой в современной феминистской теории, так как она была чрезвычайно могущественна в шумерском пантеоне. Симона де Бовуар в «Le Deuxième Sexe» (1949) утверждала, что такие богини, как Инанна, были маргинализированы современной культурой в пользу мужских божеств.

Инанна-Иштар — это не просто древняя богиня, а уникальное и многогранное явление, чей синкретический культ отражает сложные процессы культурного обмена и политической борьбы в Древнем мире. Её влияние, простираясь от шумерских храмов до греческих полисов и современных интерпретаций, подтверждает, что её титул «Царица Небесная» был не просто лестью, а отражением её действительно космического масштаба и долголетия в истории человечества.

Источник:  https://earth-chronicles.ru/