Привыкли думать, что смерть — конец? Человек с IQ 210 утверждает обратное

Человек, чей коэффициент интеллекта, по некоторым оценкам, достигает двухсот десяти, утверждает, что смерть не прекращает человеческое существование. По его мнению, сознание, или то, что традиционно называют душой, может продолжать существовать внутри глубинной вычислительной структуры реальности даже после того, как физическое тело перестаёт функционировать.

Кристофер Майкл Лэнган, которого часто называют одним из самых умных людей Америки, полагает, что смерть — не уничтожение сознания, а переход в иное состояние существования. Его теория допускает, что перевоплощения могут существовать одновременно: жизни, которые мы воспринимаем как прошлые, настоящие и будущие, на более глубоком уровне реальности могут быть не разделены временем.

Лэнган обсуждал эти идеи в ходе продолжительного появления в июле 2021 года в подкасте «Теории всего» с Куртом Джаймунгалом, где объяснил своё необычное понимание сознания, Вселенной, Бога и того, что происходит после смерти. Он описывает реальность, в которой сознание и физическое существование — взаимосвязанные части куда более крупной системы, непрерывно обрабатывающей информацию и определяющей, как развивается реальность.

Лэнган получил широкую известность благодаря исключительно высокому интеллекту: оценки его коэффициента интеллекта колеблются от ста девяноста пяти до двухсот десяти. Его жизнь привлекла значительное внимание потому, что, несмотря на интеллектуальные способности, он годами работал на физически тяжёлых работах, включая должность вышибалы в ночном клубе. Журналист Малкольм Гладуэлл позже обсуждал Лэнгана в своей книге 2008 года «Гении и аутсайдеры», рассматривая, почему одного интеллекта недостаточно для обычного успеха.

Лэнган разрабатывал большую часть своих интеллектуальных трудов самостоятельно, изучая математику, физику, философию и другие предметы вне традиционной академической системы. В 1980-х годах он начал разрабатывать то, что называет Когнитивно-теоретической моделью Вселенной — амбициозную философскую и математическую систему, призванную объяснить связь между сознанием и реальностью.

Он утверждает, что подлинная теория всего не может ограничиваться описанием частиц, сил и физических законов, управляющих Вселенной. Она должна также объяснить, почему существует сознание, как возможно мышление и как Вселенная может содержать существ, способных понимать собственное существование.

В интервью Лэнган объяснил, что обычные теории всего обычно пытаются объединить фундаментальные силы природы в единую физическую систему. Однако, по его мнению, такие теории решают лишь часть проблемы, поскольку не объясняют полностью познание или отношение между наблюдателем и наблюдаемой реальностью. Его модель пытается подойти ко всему вопросу с метафизической точки зрения, рассматривая сознание и физическое существование как взаимосвязанные, а не полностью раздельные явления.

Одно из его самых необычных утверждений касается возможности того, что реальность сама по себе действует как язык. Лэнган описывает свою модель как «язык, на котором реальность говорит сама с собой о себе». По его мнению, Вселенная — не просто набор физических объектов, взаимодействующих согласно математическим уравнениям. Реальность обладает глубинной логической структурой, через которую информация организуется, интерпретируется и обрабатывается. Он считает, что эта структура позволяет реальности распознавать себя и участвовать в собственной эволюции.

Лэнган утверждает, что язык не следует понимать лишь как нечто, используемое людьми для общения. В математике и логике язык может состоять из символов, правил, отношений и операций, определяющих, как структурируется информация. Он применяет эту идею к самому существованию, предполагая, что реальность обладает чем-то вроде внутренней грамматики. В этих рамках физические события неотделимы от информации, а представляют собой выражения глубинной структуры, делающей эти события возможными.

В интервью он объяснил разницу между синтаксисом и семантикой — двумя понятиями, играющими важную роль в его теории. Синтаксис касается правил и структур, через которые организуются символы, а семантика — их значения и интерпретации. Он привёл пример с книгой, написанной на незнакомом языке, например на санскрите. Тот, кто не понимает язык, может видеть лишь незнакомые фигуры на странице, хотя эти символы содержат информацию, которая становится осмысленной, как только читатель понимает лежащую в основе систему.

Лэнган полагает, что нечто похожее происходит, когда люди наблюдают Вселенную. Люди воспринимают объекты, движение, материю и физические события, но понимание того, что они наблюдают, требует системы, способной интерпретировать информацию. Его теория пытается связать этот акт интерпретации со структурой самой реальности. Он утверждает, что интеллект и постижимость взаимосвязаны: реальность должна обладать структурой, которую можно понять, и одновременно содержать способность к пониманию.

Это ведёт к другой необычайной части его теории. Лэнган предполагает, что реальность фундаментально представляет собой самовоспроизводящуюся систему, то есть она не обязательно требует внешнего компьютера, программиста или интеллекта, существующего вне всего остального. Вместо этого реальность способна организовывать и обрабатывать себя через свою собственную глубинную структуру. Он исследовал этот аргумент в работе 2020 года «Принцип самовоспроизведения реальности: реальность есть самовоспроизведение», опубликованной в журнале «Космос и история».

Различие принципиально, потому что Лэнган не просто утверждает, будто люди — персонажи внутри компьютерной симуляции, созданной развитой цивилизацией. Его аргумент касается конечной природы самого существования. Если реальность включает всё, что существует, рассуждает он, её фундаментальная структура не может зависеть от чего-то полностью находящегося вне реальности. Согласно его модели, Вселенная, следовательно, должна быть способна содержать принципы, объясняющие её собственное существование и развитие.

Лэнган также считает, что эта связь между информацией, интеллектом и реальностью даёт способ понять сознание. В его системе сознание рассматривается не просто как случайная особенность, порождённая биологической активностью. Напротив, познание — часть более крупной структуры, через которую реальность распознаёт и обрабатывает себя. Это не доказывает, что сознание может выжить без мозга, но объясняет, почему Лэнган считает возможность выживания после физической смерти естественным следствием своей модели.

Его объяснение становится особенно необычным, когда Джаймунгал спрашивает, что происходит после смерти. Вместо того чтобы сразу описывать загробную жизнь, Лэнган сначала объясняет, что, по его мнению, означает смерть. По его словам, умирание прекращает отношение между сознанием и конкретным физическим телом, которым человек обладает в данный момент. Иными словами, тело перестаёт функционировать, но это не обязательно означает, что сознательный аспект существования уничтожается навсегда.

Лэнган описывает физическое существование как форму реализации, то есть нечто выражается в конкретной форме в мире, который мы переживаем. В его терминологии наша обычная физическая реальность относится к тому, что он называет терминальной областью. Человеческое тело — один из способов, которым сознание может участвовать в этой области, но его теория допускает возможность того, что сознание имеет более глубокое существование, не ограниченное этой конкретной физической формой.

Он утверждает, что когда человек умирает, сознание выводится из его нынешнего физического существования и возвращается к тому, что он называет истоком реальности. Это не следует путать с буквальным путешествием через пространство, поскольку он описывает изменение глубинного состояния существования, а не перемещение из одного физического места в другое. Тело остаётся частью физического мира, а сознательная идентичность в его модели понимается как имеющая связь с более глубокой структурой.

Статья, опубликованная в декабре 2024 года изданием «Аномалиен», описывает эту возможность как переход души в другое измерение или план существования внутри вычислительной структуры реальности. Это один из способов интерпретации идей Лэнгана, хотя его собственное объяснение более техническое. Он не даёт описания идентифицируемого сверхъестественного места, где собираются души после смерти. Вместо этого он обсуждает уровень реальности, не подчинённый тем же физическим и временным условиям, которые испытывают люди.

Ещё один примечательный аспект его объяснения — возможность получить новое физическое тело. Лэнган предполагает, что после выведения сознания из его текущей формы ему может быть предоставлено замещающее тело, иной вид терминального существования, через который оно может продолжать переживать реальность. В этой интерпретации смерть означала бы конец одного физического отношения, а не окончательное исчезновение личности из существования.

Однако здесь возникает другой вопрос, который Джаймунгал поднимает в интервью. Если сознание продолжается после смерти тела и позже связывается с другой формой, что происходит с воспоминаниями о предыдущей жизни? Будет ли человек помнить свою семью, отношения, опыт и идентичность, или всё, связанное с этим существованием, будет стёрто?

Ответ Лэнгана вводит одно из самых странных понятий в его теории. Он утверждает, что информация не просто исчезает из того, что он называет конспансивным многообразием — математической структурой, связанной с его моделью. Согласно его объяснению, воспоминания, принадлежащие предыдущему существованию, могут оставаться восстановимыми внутри этой более крупной структуры реальности. Тот факт, что человек больше не имеет доступа к этим воспоминаниям, не обязательно означает, что сама информация уничтожена.

Он также предполагает, что помнить прошлые жизни может быть не всегда необходимо. Как только сознание перестаёт быть связанным с конкретным физическим существованием, воспоминания, связанные с этой прошлой жизнью, могут иметь мало значения для его новых обстоятельств. С этой точки зрения человек мог бы продолжать существовать в другой форме, не помня сознательно, кем он был раньше, хотя информация, связанная с его прежним существованием, остаётся частью глубинной структуры реальности.

Это отличается от знакомой идеи, что перевоплощение требует переноса узнаваемых воспоминаний из одного тела в другое. Объяснение Лэнгана допускает различие между продолжающимся существованием информации и способностью человека сознательно её извлекать. Он также ссылается на психологические изменения, связанные с моментом смерти, предполагая, что сам переход мог бы изменить то, как сознание относится к воспоминаниям и личной идентичности.

Но его теория становится ещё более необычной, когда он обсуждает время. Лэнган утверждает, что вопрос о том, что происходит после смерти, может вводить в заблуждение, потому что слово «после» предполагает, что сознание продолжает переживать время так же, как оно делало это, будучи привязанным к физическому телу. В его системе покидание терминальной области означает также покидание обычных временных условий, связанных с физическим существованием.

Он использует термин «метавременной» для описания этого иного отношения ко времени. В знакомом физическом мире люди переживают события как последовательность, в которой прошлое уже произошло, настоящее происходит сейчас, а будущее ещё не наступило. Лэнган предполагает, что этот порядок может не применяться так же за пределами терминальной области, где разные физические истории могли бы иметь отношение, которое нельзя понять через обычный хронологический порядок.

Эта идея ведёт к его необычайному предположению о перевоплощении. Лэнган утверждает, что если человек переживает несколько жизней, эти перевоплощения могли бы быть метаодновременными. Вместо того чтобы разворачиваться как полностью отдельные события в рамках единой вселенской временной линии, разные жизни могли бы сосуществовать на более глубоком уровне реальности. Он описывает нетерминальную область, в которой есть ощущение, что все эти перевоплощения происходят сразу.

Его утверждение касается более глубокого отношения между разными жизнями вне обычного переживания времени. Кто-то, живущий в конкретном теле, всё равно переживал бы своё существование как обычную последовательность событий, даже если более широкая структура, содержащая эту жизнь, не была бы организована согласно тем же хронологическим ограничениям.

Одно особенно странное следствие этого объяснения состоит в том, что отношение человека к прошлым и будущим жизням может полностью отличаться от того, как перевоплощение обычно представляют. Вместо того чтобы сознание завершало одну жизнь, ждало нового рождения и затем начинало новое существование, теория Лэнгана допускает возможность того, что эти жизни принадлежат более крупной структуре, в которой их кажущееся разделение зависит от перспективы, с которой они переживаются.

Его утверждение, что сознание уже существует в этом метавременном отношении, пока человек жив, делает идею ещё более необычной. В его модели обычное физическое существование представляло бы лишь один аспект куда более широкой реальности. Человек переживает настоящий момент через своё текущее тело, тогда как более глубокая структура реальности может не быть ограничена переживанием времени этим индивидуумом.

Лэнган также связывает свою теорию с религиозными вопросами, включая существование Бога, души, свободы воли и загробной жизни. Он утверждал, что его модель может обеспечить логическую и математическую основу для этих понятий. Однако это не то же самое, что независимо признанная научная демонстрация существования Бога или загробной жизни. Математические и философские аргументы принадлежат собственной системе Лэнгана, и экспериментальные доказательства не подтвердили их выводы.

Его взгляды на смерть поэтому отличаются от традиционных описаний рая и ада. Вместо того чтобы представлять смерть как простой уход с Земли в фиксированное духовное место, он описывает фундаментальное изменение в отношении между сознанием, физическим существованием и временем. Возможность другого тела, восстановимость воспоминаний и сосуществование разных жизней — всё это связано с его более широким аргументом, что реальность обладает самообрабатывающей информационной структурой.

Любопытно, что взгляды Лэнгана перекликаются с идеями физика Томаса Кэмпбелла, который также считает сознание фундаментальным для реальности. Как обсуждалось в нашей предыдущей статье, Кэмпбелл предполагает, что физическая Вселенная подобна виртуальной реальности, где человеческие тела служат временными аватарами для сознания. Оба верят, что сознание существует за пределами физического тела и что смерть может не быть концом нашего существования.

Аналогично, нейрохирург доктор Эбен Александер, сообщивший о примечательном околосмертном опыте, утверждает, что мозг не создаёт сознание, а действует скорее как фильтр, через который мы переживаем физическую реальность. Хотя их объяснения различаются, Александер и Лэнган оба предполагают, что сознание может продолжаться после смерти. Что делает теорию Лэнгана особенно необычной — это его утверждение, что реальность имеет вычислительную структуру и что все наши разные жизни могли бы существовать одновременно за пределами обычного времени.