Тайна кельтского серебрянного котла

Среди трех самых знаменитых котлов кельтской эпохи, найденных в Дании — из Бро (Восточная Ютландия), Ринкеби (Фюн) и Гундеструпа (Северная Ютландия), — пальма первенства, без сомнения, принадлежит последнему. Пожалуй, ни одна из реликвий древней Европы не вызывает до сих столько споров, как этот серебряный котел.

В 1891 году в Дании, на полуострове Ютландия, в провинции Химмерланд, недалеко от поселка Гундеструп в торфяном болоте были найдены 13 серебряных пластин: пять длинных прямоугольных, семь коротких и одна круглая. Археологические находки в датских болотах были не редкостью: находили не только отдельные предметы быта: монеты, упряжь, сельскохозяйственные инструменты, домашнюю утварь, посуду, но даже отлично сохранившиеся благодаря консервирующим свойствам торфа мумии — например, незадолго до находки в Гундеструпе, в 1879 году, близ датского поселения Рамтен была найдена отлично сохранившаяся мумия женщины (так называемая «Женщина с болота Хюлдре»), Через год, в 1892 году, археолог и сотрудник Национального музея Дании в Копенгагене Софус Мюллер собрал найденные пластины в форму котла. С тех пор он хранится в музее.

История находки

Котёл из ГуднеструпаМюллер собрал внешнюю сторону котла из семи прямоугольных пластин с изображениями божеств. А пять пластин со сценами кельтского эпоса сформировали его внутреннюю сторону. Основой стала круглая пластина. Все детали сделаны из почти чистого серебра, некоторые части чеканных изображений были позолочены.

Как на внешних, так и на внутренних пластинах изображены антропоморфные существа. Они явно различаются между собой по значимости (боги, герои, простые воины). Это видно по размерам фигур. Кроме того, на пластинах вычеканены разнообразные животные: слоны, псы, дельфины, львы, быки, грифоны, змеи, олени, птицы. Диаметр котла составляет
69 сантиметров, высота — 42 сантиметра.

Когда же он был создан и для чего предназначался? Ответ на второй вопрос ученые нашли быстро. Это явно был предмет ритуального характера, использовавшийся во время обрядов (возможно, как приношение тому или иному божеству). Есть предположение, что котел был намеренно разобран и утоплен в болоте. Правда, в то время, скорее всего, это было озеро. Другая версия предполагает, что котел был вкопан в сухую землю, а в воде оказался после того, как местность оказалась заболочена.

Время изготовления тоже более-менее ясно — I век до нашей эры. Главная проблема котла из Гундеструпа состоит в его авторстве. Несмотря на то, что он был найден в Дании, и относится к позднему периоду латенской кельтской археологической культуры железного века (II-I века до нашей эры), стиль изображений на пластинах не похож на кельтский. Даже несмотря на мифологические и декоративные мотивы явно кельтского характера. Определить место создания котла очень сложно, и дискуссия ученых продолжается до сих пор.

Дело в том, что наряду с многочисленными кельтскими племенами, расселившимися в эту эпоху в Испании, на Британских островах, в Северной Италии, Германии, на территории современных Чехии, Венгрии и Румынии, здесь же сохранялись поселения более древних обитателей этих территорий. А именно — племен иллирийцев, иберов, лигуров, передавших кельтам свои традиционные орнаменты и приемы обработки металлов. В III веке до нашей эры часть кельтов проникла в Малую Азию и поселилась там в окружении фригийцев, от которых тоже было немало перенято.

До сих пор не существует единой точки зрения. Одни ученые выступают в пользу того, что котел изготовили кельты, и произошло это в Западной Европе. Другие указывают на насечки на телах животных, их расплющенные губы, граненые плоскости тел, форму крыльев грифонов и утверждают, что это скифская или фракийская работа, выбирая местом изготовления котла юго-восток Европы, район среднего течения Дуная или даже Причерноморье. Впоследствии же котел мог быть принесен на север кельтским племенем кимвров, часть которых впоследствии отправилась из Ютландии вдоль побережья Балтийского моря на восток и поселилась на территории современной Пруссии, смешавшись там с местным германским населением.

Быки и слоны

На протяжении многих лет ученые изучали изображения на котле и интерпретировали их с точки зрения кельтской мифологии. В сочетании фигур им виделись вариации эпизодов одной из самых знаменитых ирландских саг — «Похищение быка из Куальнге», относящейся к Уладскому циклу. Однако ни в одной из версий «Похищения» не встречается описания ритуальной охоты с собаками на быка, изображение которой украшает круглую пластину, служащую дном котла.

Образ быка очень характерен для восточных культов, в частности фракийских. Часто его связывают с культом Митры — божества индоиранского происхождения, связанного с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. На многих посвященных ему фресках Митра ритуально закалывает быка. Однако травля быка собаками не встречается среди ритуалов поклонения этому божеству (по крайней мере, судя по изображениям).

Более того, до сих пор нет единого мнения относительно других фигур. В кельтской культуре не было изображений слонов, однако на одной из пластин они есть, хотя и сильно стилизованные. Некоторые исследователи, ратующие за галльское происхождение артефакта, объясняют появление на котле слонов тем, что во время Второй Пунической войны (218-201 годы до нашей эры) по территориям, населенным кельтами, прошел карфагенский полководец Ганнибал, в армии которого были слоны. Более того — множество кельтов отправились вместе с ним воевать против Римской республики. Но могла ли память о слонах Ганнибала сохраниться так долго, чтобы их изображения чеканили спустя полтора-два века?

Другие говорят о том, что в 270-х годах до нашей эры кельтское племя галатов столкнулось в Малой Азии с войсками царя государства Селевкидов Антиоха I, который вывел на поле боя 16 слонов. Галаты потерпели сокрушительное поражение, а царь получил почетное прозвище Сотер, то есть «спаситель». Эта версия свидетельствует в пользу «дунайско-причерноморской» версии происхождения котла. Но вопрос о памяти остается.

Кернунн или Пашупати?

Самая известная пластина котла изображает сидящую в позе лотоса мужскую фигуру с большими ветвистыми оленьими рогами. В правой руке у него торквес (шейное украшение, которое у кельтов носили и мужчины, и женщины) и рогатая (бараноголовая) змея в левой руке. По левую руку от фигуры расположен волк, по правую — олень (символ богатства). Эти символы позволяют предположить, что перед нами кельтский бог леса и животного царства Кернунн (Цернунн).

Известно более полусотни изображений начала нашей эры, так или иначе связываемых с этим божеством. Большая их часть происходит с северо-востока Франции. Наиболее похожее было найдено на одной из колонн собора Нотр-Дам де Пари. Дело в том, что эта колонна первоначально была памятным столпом, установленным в начале I века товариществом корабельщиков из кельтского племени паризиев. Кстати, именно от названия этого племени было образовано новое имя для римской Лютеции, и она превратилась в Париж.

Змеи являются атрибутом божеств природы не только в кельтской, но и в скифской и фракийской культуре. Например, змееногая богиня земли Апи — легендарная прародительница скифов. Некоторые исследователи заходят в своих предположениях еще дальше на восток. Они сравнивают изображение на пластине котла из Гундеструпа с так называемой «Печатью Пашупати», найденной при раскопках в Мохенджо-Даро. Это крупнейший древний город в долине Инда и один из первых городов в истории Южной Азии, ровесник цивилизаций Древнего Египта и Древней Месопотамии. На «Печати Пашупати» изображен сидящий в позе лотоса человек с тремя лицами и с рогами. Это изображение покровителя скота и скотоводства отождествляют либо с древними культами Шивы, либо с древним божеством Рудрой, связанным со смертью, охотой, грозой, ветром, бурей и исцелением. Тем не менее аналогия между Кернунном и Пашупати может быть случайной, поскольку родственных изображений на пространстве от Инда до Ютландии пока не обнаружено.

Изучая фигуры, сцены и сюжеты на серебряном котле из Гундеструпа, исследователи пришли к выводу, что божества и сцены не являются специфическими для какой-либо одной культуры. Изображения ритуального сосуда вобрали в себя характерные черты многих народов и представляют собой слияние многих культур железного века.