Сознание стирает различие между наблюдателем и наблюдаемым

В июне 2026 года известный физик Карло Ровелли выступил с заявлением, что сознание представляет собой всего лишь ещё одно физическое явление. Материалистически настроенные философы развивают схожую мысль: сознание — это один участок мозга, наблюдающий за другим. Однако ведущий представитель современной немецкой философии Манфред Франк, профессор Тюбингенского университета, предлагает принципиально иной взгляд на эту проблему. Согласно его концепции, сознание обладает встроенным осознанием самого себя — осознанием, которое существует до любого самоанализа или наблюдения. Сознание не наблюдает себя так, как мы наблюдаем объекты внешнего мира; оно полностью устраняет различие между наблюдателем и наблюдаемым. Именно поэтому сознание не может быть просто ещё одним объектом в мире, а существует в совершенно ином измерении.

Если бы у человека не было сознания, его жизнь была бы лишена смысла. Люди погружены в эту среду с момента до рождения и пребывают в ней даже во сне. Они делают это без малейших усилий. За исключением периодов глубокого сна, обморока или наркоза, человек остаётся в этом состоянии на протяжении всей жизни. Ничто не может быть более знакомым, чем сознание; оно настолько привычно, что люди редко замечают его или обращают на него внимание.

Сознание необходимо чётко отличать от внимания. Как заметил философ Нед Блок, человек может осознавать то, на что не обращает внимания. В то время как вполне разумно призвать кого-то собраться, сконцентрироваться или подумать внимательнее, бессмысленно просто сказать: «Будь сознательным!» Чтобы понять такую команду, нужно уже быть существом, обладающим сознанием.

Следует также отличать сознание от знания. Это становится особенно ясным, когда человек осознаёт, что у него могут быть переживания, которые предстают с предельной ясностью, но которые он не способен правильно классифицировать. Например, человек может видеть оттенок «красный-128» и принимать его за «красный-120». Однако то, что он ошибочно классифицирует его, никоим образом не мешает ему видеть именно то, что он видит. Этот парадокс — самая очевидная и знакомая вещь в мире, которая одновременно становится величайшей философской загадкой, — лежит в основе многих размышлений о природе сознания.

Сознание обладает замечательной способностью быть информированным о собственном существовании без посредничества второй инстанции. Иными словами, любое сознательное состояние подразумевает форму самосознания. Начиная с Декарта, философы закрепили за этим особым способом самовосприятия термин «непосредственный», что буквально означает форму осознания, не опосредованную второй инстанцией, такой как «интроспекция» или «внутренний взгляд». Эти два термина часто нерефлексивно используются в повседневной речи, когда речь идёт о процессах, называемых «внутренними». Однако это вводящие в заблуждение метафоры. Строго говоря, тот, кто пытается обратить свой взор «вовнутрь», не найдёт там ничего — по крайней мере, ничего, что можно было бы описать как внутренний объект наблюдения.

Если знакомство с сознанием является необходимым условием для самого возникновения сознания, и если это знакомство может быть по праву названо «непосредственным», то объяснительная модель, доминировавшая в философских трактовках сознания от Декарта до наших дней, а именно «модель отражения», должна быть отвергнута. Немецкий философ Дитер Хенрих приписал это решающее прозрение Иоганну Готлибу Фихте и назвал его «исходным прозрением Фихте». Аргумент Хенриха можно резюмировать следующим образом: если бы сознание изначально не было знакомо с самим собой, если бы это знакомство не было непосредственным, оно могло бы осознать себя только через акт более высокого порядка, обращённый на себя. Именно это и подразумевается под рефлексией.

Однако если бы эта модель была верна, человек никогда не смог бы осознать свои психические состояния или акты, поскольку акт более высокого порядка также ещё не был бы сознательным. Следовательно, потребовался бы третий акт, чтобы сделать его сознательным, который, в свою очередь, потребовал бы четвёртого, и так далее до бесконечности. На вершине этого бесконечного ряда состояний, нагромождённых одно на другое, остался бы акт, который не был бы сознательным, и вся цепочка под ним рухнула бы в бессознательное. Однако сознание, очевидно, существует. Следовательно, модель должна быть ложной.

Современные защитники модели отражения возражают, что бесконечного регресса на самом деле не возникает. По их мнению, нагромождение актов останавливается на третьем уровне. Почему на третьем? Потому что акт второго порядка делает сознательным акт первого порядка, в то время как сам акт второго порядка становится сознательным через акт третьего порядка. Сторонники теорий высшего порядка называют это состояние третьего уровня интроспекцией. На этом этапе, утверждают они, регресс заканчивается. Однако то, что пришло на смену регрессу, на самом деле является кругом. Утверждение о знании делается без предварительного обоснования, оно лишь постулируется или утверждается.

Знание отличается от того, что познаётся. Способы сознания не отличаются от их осознания. Они тождественны ему. Это различие особенно важно при рассмотрении природы боли. Как отмечает философ Сол Крипке, хотя вполне возможно представить, что человек чувствует боль, ничего не зная о мозговых процессах, которые её вызывают, невозможно чувствовать боль, чтобы она не причиняла страдания, то есть чтобы сознание не регистрировало её возникновение. Боль и ощущение боли тождественны, и ощущение является способом существования сознания. По словам Дэвида Чалмерса, «ощущение боли является для неё сущностным... Нельзя иметь нечто, что ощущалось бы как боль, но не было бы болью». Ощущение боли подразумевает её существование.

Если признавать, что сознание является дорефлексивным, то противопоставление сознания и его осознания исключается. В этом суть утверждения Крипке и Чалмерса о том, что боль и осознание боли суть одно и то же. В немецком языке провести это понятийное различие несколько легче: немцы различают Kenntnis и Erkenntnis — в русском оба переводятся как «знание». Первое состоит в простой осведомлённости; второе имеет познавательный компонент.

Не все психические состояния являются сознательными. «Коммутатор мыслей» работает в значительной степени вне осознания — именно поэтому он может быть так успешно симулирован искусственным интеллектом. Но за определённым порогом сложности человек уже не способен следить за тонкими операциями таких систем. Более того, мысли часто отказываются подчиняться командам. Озарения часто возникают как внезапные вдохновения, например, при переходе от сна к бодрствованию, без того, чтобы человек переживал себя их автором.

Кроме того, мысли подчинены альтернативе истинного и ложного. Бессмысленно говорить это о состояниях сознания — о переживаниях. Их пресловутая «картезианская достоверность» состоит именно в том, что им не нужно проходить такую проверку. Это связано с утверждением, выдвинутым философами от Юма через Гуссерля, Сартра и Гурвича до более поздних работ, что «Я» не является изначальным обитателем сознания, но подобно непрозрачному объекту, замутняющему его прозрачность.

Кант также полагал, что элементарные сознательные переживания происходят без «Я». Эго, выраженное в суждении «Я мыслю», является, по его мнению, инстанцией мышления, то есть познания. Он видел в нём обитателя или субъекта не «чувственных созерцаний», а исключительно мыслей. Фрейд придерживался схожего взгляда, когда формулировал терапевтическую максиму: «Где было Оно, там должно стать Я». Он предполагал, что глубоко укоренённые или «вытесненные» эмоции скрыты от сознания. Однако это вряд ли может быть так, как ясно демонстрируют страдания людей с психическими расстройствами. То, от чего эти эмоции скрыты, — это не сознание, а знание. Именно от знания они затемнены, представая в искажённых или замаскированных формах, которые психотерапевт затем должен перевести в артикулированное знание.

Франк завершает своё рассмотрение признанием, что затронутая тема требует более глубокого изучения. Вопросы о структуре не-объектного психического саморегистрирования, о причинах, по которым актуальные психические состояния должны быть сознательными, и о безэговой природе сознания остаются открытыми для дальнейших дискуссий. Анализ проблемы так называемого бессознательного в его работе также требует более развёрнутого обоснования. Тем не менее, ключевой вывод профессора Тюбингенского университета остаётся ясным: сознание не является объектом, который можно наблюдать, и попытки свести его к физическим процессам или мозговой активности упускают его фундаментальное свойство — дорефлексивное самосознание, которое существует до любого наблюдения и анализа.