Феномен воспоминаний о прошлой жизни

Почётный профессор Исландского университета (Рейкьявик) доктор Эрлендур Харальдсон изучил ряд феноменов, связанных с воспоминаниями «прошлых жизней» детей. В нескольких случаях мальчики утверждали, что в своих прошлых земных воплощениях были буддистскими монахами. Нередко такие воспоминания сразу же записывали (что важно, поскольку со временем они могли исказиться) и в последующем сличали с реальными историями умерших монахов.

Случаи, когда рассказанные детьми детали жизни монаха подтверждались реальными документами или свидетельствами очевидцев, исследователи называют «раскрытыми делами». Соответственно, те случаи, когда детали подтвердить невозможно, либо они слишком туманны, исследователи считают «нераскрытыми делами».

Доктор Харальдсон заинтересовался раскрытыми делами детей, которые «вспоминали» как были буддийскими монахами. «Эти дела представляются мне особенно любопытными в связи с поведенческими особенностями детей. Каждый из детей демонстрировал допустимое или даже образцовое поведение для монаха», – писал он в своём научном отчёте, опубликованном в журнале Society for Psychical Research.

Родителей же такое нетипичное для обычных детей поведение совсем не радовало – напротив, настораживало и озадачивало.

Случай Думинды Бандары Ратнаяке

Думинда Бандара Ратнаяке родился в 1984 году в горной деревушке Шри-Ланки. Когда мальчику исполнилось три года, он вдруг начал «вспоминать» детали «своей» жизни, которые он не мог ни выдумать, ни узнать от кого-либо. Детали были следующие:

Он был старшим монахом в храме Асгирия, который находится за 25 км от реального места жительства Думинды.

В один прекрасный день он почувствовал сильную боль в груди и упал. И умер. Рассказывая этот эпизод, мальчик употребил слово «апаватвуна», которое используется только в том случае, когда речь заходит о смерти монахов.

У него была красная машина. У него были ученики – младшие монахи. У него был слон.

Он часто бывал в храме Мальватта, и хорошо знал тамошних монахов.

В Асгирии у него были кошелёк и радио, которое ему всё хотелось забрать. Мать Думинды долго не решалась рассказать кому-то эту подробность – ведь общеизвестно, что монахи не должны быть привязаны к вещам.

Мальчику совсем не хотелось играть с другими детьми и он постоянно твердил, что собирается стать монахом. Он знал буддийские песнопения на древнем языке сингальского буддизма, который изучают только монахи. Он подражал монахам в манере одеваться, посещал храм и регулярно делал приношения в виде цветов, как и положено в буддизме.

В общем, поведение мальчика было совсем не детским – он всегда был спокоен и сосредоточен, углублён в себя и полон достоинства. Думинда даже запретил матери прикасаться к его рукам – а в буддизме женщины действительно не могут прикасаться к рукам монаха.

Харальдсон побеседовал с местным монахом и тот сказал, что родители никак не могли научить мальчика всем этим премудростям.

Соответствуют ли рассказанные ребёнком детали подробностям жизни реального монаха?

Описание Думинды действительно совпадает с деталями жизни монаха по имени Маханаяка Гуннепана. Он умер от сердечного приступа. При жизни ездил на красной машине. Читал проповеди. Известно, что старший ученик Гуннепаны как-то поймал слона и отвёл его в родную деревню Гуннепаны, которую монах часто навещал. Гуннепана любил этого слона, скончавшегося, кстати сказать, незадолго до смерти самого монаха. Возможно, это и был тот самый «собственный слон». Загвоздка вышла с радио – его у монаха не было. Но поскольку других подходящих под описание мальчика кандидатур не было, Харальдсон продолжил поиски и выяснил, что у монаха был свой граммофон. Не исключено, что Гуннепана (который любил музыку, это факт) почему-то называл граммофон «радио». Все, кто знал Гуннепану, отзывались о нём как о хорошем монахе, строго соблюдавшем все буддистские правила. Здесь с поведением ребёнка тоже всё сходилось.

Харальдсон убеждён, что узнать такие детали от окружающих его людей мальчик не мог. Теоретически, он мог выучить песнопения по местному радио – их и правда передают рано утром. Но и это крайне маловероятно.

Случай Гамаге Руван Таранга Переры

Гамаге Руван Тхаранга Перера родился в августе 1987 года в Шри-Ланке. Ему было всего два года, когда он вдруг заговорил о своей прошлой жизни в монастыре Питумпке. Родители Гамаге о таком монастыре даже не слышали, но навели справки и выяснилось, что монастырь с таким название действительно существует, и расположен в 32 километрах к югу от того места, где они живут.

Мальчик описал храм монастыря – в частности, рассказал о глиняной статуе обезьяны. В буддийских храмах изображения обезьян – не совсем обычное явление, тем не менее, эта подробность подтвердилась.

Гамаге сам садился в позу лотоса – никто его этому научил. Он знал, как правильно одевать монашеское облачение. По вечерам мальчик отказывался есть, поскольку монахам не полагается употреблять пищу после полудня. Кроме того, малыш заявил матери, что не будет с ней спать, потому как монахи не могут спать с женщинами. По вечерам он устраивал церемонию с чтением мантр и требовал от своей семьи, чтобы те к нему присоединялись. Гамаге очень серьёзно пожурил собственного отца, когда тот принёс домой бутылку ликёра.

Между тем, даже когда он отчитывал близких за «недостойное», как он считал, поведение, он оставался невозмутимым и никогда не злился.

Среди своих сверстников Гамаге быстро завоевал большой авторитет и учил их правильному выполнению религиозных обрядов. Как и Думинда, он знал буддистские песнопения на древнем языке, которые теоретически (но крайне маловероятно) мог выучить, слушая радио.

Родители Гамаге поначалу этим странностям сына большого значения не придавали. Доктор Харальдсон узнал его историю от местного журналиста, которому, в свою очередь, её рассказал сосед мальчика.

Гамаге не интересовался детскими играми. Повсюду носил с собой маленькую фигурку Будды, рисовал сюжеты из жизни Будды и предпочитал носить одежду, напоминающую монашескую.

Позже родители всё же вняли мольбам сына и отвезли его в храм Питумпке. Тот провёл для них экскурсию, показал глиняную обезьяну, заявив, что она установлена «не так, как надо». Многие насельники монастыря признали в мальчике реинкарнацию бывшего настоятеля Ганихигамы Паннасекхары (1902–1986).

В беседе с монахами выяснилось ещё несколько любопытных деталей:

Настоятель Паннасекхара был вегетарианцем (что не очень характерно для Шри-Ланки), и Гамаге тоже предпочитал растительную пищу. Тот факт, что Паннасекхара стал настоятелем, сходится с лидерскими качествами мальчика и стремлением проводить религиозные церемонии. Паннасекхара умер в январе 1986 года, то есть за 17 месяцев до рождения Гамаге. Наконец, Гамаге воспитывался в семье, далёкой от религии.